Спроби аналізу путінських символізацій в сучасній Росії не припиняються, а тільки множаться. Аналіз «політичної теології», втім, важкий завжди.

Коли влада порушує звичний порядок речей, люди відразу ж задаються питанням: чи від Бога ця влада? Втім, коли апостол Павло писав, що немає влади не від Бога, він жив ​​в правовій державі і наївно вважав, що утримання римських чиновників на гроші римських громадян не дозволяє їм нехтувати своїми обов'язками. У цьому переконанні - принципова відмінність православної цивілізації від цивілізації християнської. Представникам першої зовсім байдуже, як влада витрачає їхні податки, тоді як в іншій контроль над використанням власних інвестицій в державу є релігійною чеснотою.

Це не єдине свідчення родової травми, що нагадує про Візантію. Нав'язливе прагнення розгледіти в правителеві то Христа, то антихриста теж є її симптомом. Тут неможливо побачити  ні поганської сакралізації влади, ні християнського до неї відношення. Таке прагнення - породження общинного синдрому, в якому втілюються індивідуальні страхи перед завтрашнім днем, оскільки у вічності власних цінностей обиватель не впевнений. Втім, в Росії кожен правитель вважав своїм обов'язком всіляко спровокувати такі пошуки, демонструючи те чи інше відношення до церкви і сакрального і виявляючи тим самим власний релігійний тип.

Володимир Путін - не виняток. Його присутність в храмах на святкових богослужіннях, реставрація церков і вилучення національних реліквій з музеїв для клерикальних потреб, виготовлення «духовних скреп» з православних матеріалів, трепетне ставлення до ідеї воскресіння Росії, суспільної стабільності і спадкоємства влади - все це не проходить непоміченим для допитливих очей. І ось вже перші особи держави бачать у ньому людину, посланну Господом у важкий для Росії час, а Первосвятитель церкви приписує йому порятунок країни від розпаду. Знизу ці ідеї стелить «церква матінки Фотинії світлоносної» - «тої, що воскрешає Русь», яка поклоняється Путіну як реінкарнації апостола Павла. Аналітики всерйоз обговорюють питання, чи може Путін стати патріархом, і не тільки російської політики, і навіть пропозицію іменувати його «аятолла Російської Федерації» не позбавлене релігійної серйозності. У результаті - «проти нас - орда і тьма! З нами Путін і Христос!»

Однак те ж досвідчене око бачить й інше. Пропозиція Путіна відтворити в московському Кремлі колись зруйновані монастирі, але без ченців, розцінюється як диявольська підробка. Він назвав Миколою Кривавим останнього російського імператора, що став святим, а перших російських святих-мучеників Бориса і Гліба засудив за те, що дали себе зарізати. Він забобонно не промовляє ім'я Олексія Навального  публічно тільки тому, що побоюється поділитися з ним частиною своєї популярності, що сам Навальний небезпідставно охарактеризував як «пекельне поганство». В православному середовищі 1998 рік - рік початку сходження Путіна у владу через крісло директора ФСБ - осмислюється як тричі антихристове число 666. Юдейська думка теж встигла побачити в ньому біблійного Гога, князя Роша-Росії та Магога-Криму, що приходить з півночі, щоб  звістити кінець світу. Навіть цілком світський Союз правих сил колись підготував передвиборчий ролик, лейтмотивом якого стала гра слів і букв «волоДЯВОЛодя», що виникає на тлі згарищ. Закінчувався ролик закликом: «Чи Антихрист ця людина - вирішуйте самі, але те, що в країні коїться чорт знає що, зрозуміло кожному». У підсумку, і це відомо всякому православному, Богородиця двічі не пустила Путіна на Святу гору Афон.

Отже, в масовій свідомості Путін постає чи то Христом, то чи Антихристом. Його особистість оцінюється в категоріях, які багато громадян вважали б релігійними. А ось в чому полягає особливість самого Путіна як релігійного типажу, в чому полягає його парарелігія?

Публічно Путін сповідує православ'я. Не буде великою натяжкою стверджувати, що навіть приватно він не практикує культи вуду і не поклоняється ідолу Бахомета, як лицарі-тамплієри. Проте в його політичних жестах, особливо останнім часом, постійно виникають мотиви, що відсилають нас до релігійних контекстів, які потреюують бути прочитаними.У цих позах і перевагах розкривається самоототожнення, нехай до кінця не усвідомлене, але без сумніву відчутнє як співвіднесене з сакральним. Подібні паралелі можуть здатися штучними, проте їх систематизація здатна стати одним із засобів упорядкування  навколишнього світу, що розпадається на очах

Події, що відбуваються сьогодні, багатьом здаються неможливими і нереальними. Протистояння Кремля та решти світу супроводжується взаємними звинуваченнями в відчуженості опонента від реальності. По-своєму обидві сторони мають рацію. Все, що відбувається для Путіна є актом творіння нової реальності, з якої звичний світ з його новозавітніми цінностями автоматично випадає. Нова реальність виступає по відношенню до старої християнської цивілізації як антисвіт, у якому слово не просто звично розходиться з ділом, але наповнюється протилежним змістом.

Путін творить світ на біблійний манер саме словом. Це слово - не тільки його власні виступи, а й словесна пропаганда, супроводжувана образами, де «темники» чергового новинного дня стають священним писанням, а відеоряд - іконою, що вимагає шанування. Зміст такого слова - обман і наклеп, які більш не стиснуті рамками моральних категорій, оскільки звернені до іншої реальності, що не потрапляє під нову етику. Це перетворює творця в «батька брехні», вивертає навиворіт традиційні поняття.

Для затвердження реальності, що народжується, передбачено новий завіт-договір. Ніяке творіння не можливе без укладення або поновлення заповіту між божеством і його народом. Для цього Путін підписує в Кремлі, «серці православної Росії», не просто новітній, але інноваційний завіт зі своїм новим кримським народом, одночасно оновлюючи договір з більшістю росіян.

В процесі творення нового світу і укладанні третього завіту Путін виступає одночасно і божеством, і первосвящеником. Відсутність патріарха на зборах-синоді-синагозі в Кремлі лише відтіняє релігійну складову того, що відбувається. Присутність тут першосвятителя виглядала б недоречною поруч з тим, хто, як верховна істота, верховний жрець і верховний правитель одночасно, завершує своє творіння, задумане ще в предвічній раді.

Календарні збіги роблять патріарше містоблюстительство Путіна ще більш очевидним. Його промова припала на річницю послання патріарха Тихона (Беллавіна) з приводу Брестського миру. 18 березня 1918 патріарх засудив цей мир, «за яким відділяються від нас цілі області, населені православним народом, і віддаються на волю чужого за вірою ворога, мир, за яким навіть споконвіку православна Україна відділяється від братньої Росії, і стольний град Київ, мати міст руських, колиска нашого хрещення, перестає бути містом держави Російської».

Зворотня перспектива подій, відображена в новому «благовісті», очевидна: області з православним народом повертаються до братньої Росії, що повинно передбачити повернення Києва. «Центрально симетрична» відповідь на історію,що переосмислює ХХ століття, виразно читається і при порівнянні сучасного меседжу з патріаршим посланням від 26 жовтня 1918 року. Тоді Тихін писав: «Не Росії потрібен був укладений вами ганебний мир із зовнішнім ворогом, а вам, яким заманулося остаточно зруйнувати внутрішній світ». Актом інноваційного завіту колишній ганебний мир з західною цивілізацією розірваний, а внутрішній світ створений заново.

Таке «боговтілення» Путіна в ролі верховного жерця істинної віри, інакше - «православ'я», історично не випадкове. Прийняття на себе функцій православного патріарха виявилося тим більш необхідним, що Українську державу, заплановану в жертву, в той момент, нехай і на короткий час, очолив протестантський пастор. В акті творіння це заміщення мало стати знаковим в збереженні релігійної рівноваги на субконтиненті.

Тема жертви тут виникає як обов'язковий елемент укладення заповіту між творцем і його творінням. Без жертовної смерті новий світ не встоїть. Без пролиття жертовної крові завіт-договір не буде дійсний. Спільне принесення жертви робить творця і створених співучасниками кровопролиття, пов'язуючи їх навіки, подібно до того, як в середньовічній свідомості підписувалася угода з дияволом.

Принесення України в жертву інноваційному завіту Путіна і його народу відбувається в повній відповідності з відомою біблійної практикою. Це не жертва всеспалення, яка спалюється повністю.  Це жертва за гріх, що передбачає, що певна частина туші стає власністю священика, тим самим стає приналежна  божеству.

Таким є Крим - певна частина туші-суші. Україні творцем і жерцем уготована інша доля. А з останків тіла, згідно жрецькому кодексу, повинна бути випущена вся кров - так з України через рану Донбасу повинні повільно витекти сили і надії на краще життя того народу, який відкинув «прекрасний новий російський світ». Ще страшніше - він відкинув його творця. Тому, подібно до Христа Нового Завіту, який в богослов'ї є «принесений» в жертву і «що приносить» її, і навіть той, що її приймає, Путін одночасно і жертва, і жрець, і пожираюча жертву верховна істота. Решті уготована можливість участі в спільній трапезі за залишковим принципом і окроплення жертовною кров'ю.

Теми жертви і жратви виявляються особливим чином однокорінними в цій історії. Сказавши «людина є те, що вона їсть», Людвіг Фейєрбах вважав, що висловив найбільш матеріалістичну з можливих ідей. Його незабаром поправили, вказавши на те, що думка ця дуже християнська, оскільки християнство організовано навколо ритуальної трапези-причастя Тіла і Крові Христа. Релігійність нового світу ввібрала в себе і те, і інше. Верховний жрець затіяв продуктову війну проти «чужої їжі» з тієї частини світу, яка не зазнала змін по слову творця, проігнорувавши його благу звістку. Гастрономічні санкції покликані позбавити жителів антисвіту можливості причащатися чужих цінностей. Так само гуманітарний конвой з їжею, відправлений на Донбас, прагне наситити воїнів «світу цього», що борються в пограниччі антисвіту, власною їжею, містично і фізично надаючи їм сили.

Немає нічого дивного в тому, що Путін в акті нового творіння відчуває себе не тільки пожирателем і жерцем, але і жертвою. Він відданий «націонал-зрадниками», цим юдам інноваційного завіту, він жертвує своїми відносинами із західними лідерами заради улюбленого дітища, приносячи в жертву свій довгостворюваний образ цивілізованого правителя і «останнього європейця». Самотньо стоячи «на бруствері» і прикриваючи собою своє творіння, він подумки сходить на хрест. Втім, вся ця багатоіпостасність і всюдисущність жертовної теми - лише віддзеркалення тотального контролю над усіма проявами життя нового світу.

Багато років тому Г. Честертон сказав про антигероя своєї розповіді «Зламана шпага», що той читав Старий заповіт охочіше, ніж Новий, і знаходив тут все, що хотів знайти: хіть, насильство, зраду. Можна було б подумати, що наш релігійний тип відчуває себе або «богом воїнств» Старого Завіту, або царем ізраїльським, або візантійським імператором, що охоче  грав роль цих царів і зображуючи собою то нового Давида, то нового Соломона. Однак ні, його віра не простирається настільки далеко в історії і просторі.

Вона зосереджується тут і зараз, під нашими ногами, і полягає в псевдорелігійному поклонінні перед державною міццю, основа якої не народи і люди, а землі з їх хтонічною силою, що переходить до правителя по праву володіння. «Русский мир» - це не стільки суперетнос,який обчислюється тріумфуючими підданими, але, в першу чергу, надземлі, вимірювані квадратними кілометрами, на яких новий режим здатний наказувати. Людська маса лише засіб утримання та експлуатації цих земель.

Але чи справді режимний світ Путіна створений ним самим? Відомо, що сила пропагандистського слова визначається готовністю людей погодитися з ним. Воно не переконує, а лише виявляє та актуалізує внутрішній світ нації і людини. Нинішній глава «русского міра» виявляється лише ефемерним породженням «темної сторони» російського суспільства, власного електорату, який створив його «по своєму образу й подобі».

Отже, наш релігійний тип - не бог, не цар і не герой. Він - глава есхатологічної секти, в яку групуються людські істоти, одночасно налякані кінцем світу,  що наближається, і тривалою життєвою стабільністю. Глава і члени секти необхідні один одному і взаємно наповнюють сенсом власне існування. Наш сектовод чужий псевдорелігійній екзальтації, і його нехаризматичні промови виявляються частиною соціального замовлення, виконуючи психотерапевтичну функцію. Породжувана ними впевненість у власній правильності-праведності провокує суспільну ейфорію, рекрутує в секту нових членів.

Як і належить релігійному лідерові, наш тип піднімався від керівництва невеликими спільнотами до більших об'єднань.У соціальному плані створена ним секта заміщає агентурну мережу з професіоналів, які заробляють на вірності, і інформаторів, які працюють за ідею. Розміри секти визначаються лише організаційними можливостями, якими на даний момент володіє глава агентури. Характерно, що цей сектанского-агентурний досвід виявляється успішний лише в каламутній воді надзвичайних ситуацій, що підкреслює зв'язок героя нашого есе і ним створеної державності з «Надзвичайною комісією». Сьогодні такою ситуацією є відчайдушні спроби неналежних спадкоємців східно-християнської цивілізації, придушених есхатологічним переляком, побачити в правителеві одночасно і Христа, і антихриста.

Наскільки міцними можуть бути нове творіння і  заповіт-договір, що його затвердив, засновані на збочених смислах: «Війна - це мир. Свобода - це рабство. Незнання - сила. Брехня - це правда. Любов - це смерть»? Відомо, що ікона тільки тому й виявляється іконою, що зображує справжню, а не вигадану реальність. Відомо також, зло не онтологічне, воно лише паразитує на нестачі добра. Тому й антисвіти виникають і існують там, де світ виявляється недостатньо послідовний у затвердженні своїх цінностей.

Закінчити хочу оптимістично і історично. Розповідають, що главу православної еміграції Антонія (Храповицького), який колись був митрополитом Київським, якось запитали: «Чи правда, що радянська влада - це влада Антихриста?». «Багато честі, - відповів той, - просто розбійники». Майже через сто років митрополит Черкаський Софроній (Дмитрук), що належить до Української церкви московського патріархату, назве Путіна просто «бандитом» ...

Олександр Мусін