Правда про Марію, прихована у Старому Завіті: Католицька віра як сповнення релігії Ізраїлю

Дуже часто, захищаючи істини католицької релігії, ми обмежуємося свідченнями Нового Завіту та думками Отців Церкви як нашими джерелами. Звичайно, для цього є багато підстав, оскільки ці тексти містять прямі, чіткі та явні посилання на істинність християнських догм та їх підтвердження. Старий Завіт, хоч і не говорить про ці речі напряму, однак є переповнений прихованими істинами і пророцтвами, що стосуються виконання Божої справи у світі. Він також сповіщає певні істини про Марію, хоча іноді дуже приховано.

У цій статті, яка розпочинає коротку серію про «Католицьку віру як виконання релігії Ізраїлю», хочу представити, як писання Старого Завіту передвіщали та відкривали шлях для виконання місії, яку Бог довірив Матері Господа.

Хто розчавить голову змія?

Протягом тривалого часу католицькі переклади Святого Письма, в тексті Книги Буття (3,15), містили пророчі слова про жінку, яка розчавлює голову змія (диявола). Таку форму цього читання можна знайти, серед іншого, у старій версії Вульгати та польському перекладі латинської Біблії о. Якуба Вуєка. Це пророцтво було прочитано з точки зору Христової Матері, оскільки на це, здавалося, натякав текст. Насправді цей переклад не мав джерела ні в Септуагінті, ні в єврейській Біблії (1). Єврейський текст містить займенник чоловічого роду «hu», тоді як грецький переклад використовує займенник «hos», який також чоловічого роду. Біблія Тисячоліття правильно передає значення цього тексту: «Я покладу ворожнечу між тобою та жінкою, і між потомством твоїм та потомством її; воно буде розчавить тобі голову, а ти будеш жалити його в п’яту» (Буття 3,15).

Фактично, це передвістя перемоги над злом і смертю, яка є справою Месії. Воно знаходить своє здійснення в Ісусі Христі, який своєю смертю та воскресінням переміг сили темряви та панування гріха над людством. Це, звичайно, не виключає другорядної ролі Божої Матері в «розчавленні голови змія». Христос, а отже, Спаситель, безпосередньо проголошується в цьому тексті, тоді як Марія лише незрозуміло та непрямо вказується як співпрацівниця Бога у справі Відкуплення. Фраза «жінка» в контексті всього уривку знаходить єдине сповнення у Марії.

Таке тлумачення було прийнято Пієм IX у буллі «Ineffabilis Deus». Воно узгоджується з логікою всього формулювання, оскільки не Єва брала участь у перемозі над дияволом, а Міріам, а ворожнеча між жінкою та змієм була повною мірою присутня лише в житті Матері Господа. Таке розуміння Книги Буття також породило переконання в антитезі між Євою та Марією, чудово висловлене Юстином Мучеником: «Бо Єва, як нетлінна діва, зачала слово змія і породила непослух і смерть. А Діва Марія зачала віру та радість» (2).

Обов’язок мати потомство та шлюб Марії з Йосипом

Юдейська культура надавала великого значення інституту шлюбу та народження потомства. Сам фундаментальний обов’язок вступати в шлюб мав міцну релігійну основу, оскільки базувався на заповіді, даній першим людям Богом: «Плодіться та розмножуйтесь» (Буття 1,28). Відсутність потомства була впокоряючою для релігійних євреїв, що підтверджує історія дочки Єфтая, яка оплакувала свою цноту та життя без чоловіка та дітей (Пор. Суддів 11,37). Целібат та дівицтво стали поширеними лише серед релігійної групи ессеїв, які, як свідчить Йосип Флавій, «утримуються від укладання шлюбних зв’язків», хоча «вони не засуджують шлюб чи дітонародження» (Йосип Флавій, Юдейська війна, 2:8, 2). Однак Мойсеїв закон не виключав повністю життя в сексуальному утриманні, навіть у шлюбі. Якщо жінка склала обітницю Богу, наприклад, обіцяла залишатися дівою, то, згідно з Книгою Чисел, дотримання такої обітниці залежало від волі її батька чи чоловіка (пор. Числа 30,4-9).

У традиційній католицькій екзегезі дівицтво Божої Матері тлумачилося і тлумачиться саме в контексті складання і дотримання такої обітниці Марією, а також волі Йосифа, який погодився на те, щоб Божа Матір залишилась дівою. Августин Гіппонський, покликаючись на слова Євангелія від Луки (1,34), писав: «Як це станеться, якщо я не знаю чоловіка?» Вона б точно не сказала цього, якби раніше не дала Богові обітницю чистоти. Однак, оскільки звичаї ізраїльтян ще не дозволяли цього, вона була заручена з праведним чоловіком, який не мав наміру силою відібрати в неї те, що вона вже пообіцяла, а радше захищав її від хижаків» («De virginitate», 4 – Patrologia Latina 40, 398).

Пророк передвіщає про дівоцтво Матері Месії

Пророк Ісая у своїй книзі передрікає, що «ось Діва зачне й породить Сина, і дасть Йому ім’я Еммануїл» (Ісаї 7,14). У християнській традиції це пророцтво тлумачиться як передбачення про дівоче зачаття Ісуса Христа. Підставою для цього вірування є текст Євангелія від Матея: «Усе це сталося, щоб збулося те, що Господь говорив через пророка: «Ось Діва зачне й породить Сина, і дадуть Йому ім’я Еммануїл, що означає: «З нами Бог»» (Матея 1,22-23). ​​Отже, це одне з месіанських пророцтв. Однак багато екзегетів та філологів справедливо зазначають, що єврейське слово «haalmah» (ось жінка), яке використовує Ісая, зазвичай стосується молодої жінки, а не обов’язково діви чи дівчини.

Єврейський теолог Абрабанель пояснив цей термін подібним чином: «Термін «молода жінка» використовується, тому що вона була молодого віку, так само як юного хлопця називають «elem», а молоду дівчину — «alma» — незалежно від того, чи вона незаймана, одружена чи незаміжня.

Цей термін стосується її молодості, а не її сімейного стану» (5). Отже, очевидно, що цей єврейський текст відкритий для інтерпретації, і єврейський автор, якого я цитував, не відчитував його в месіанському змісті. Тим не менш, Септуагінта, давньогрецький переклад книг Старого Заповіту, у вірші, що обговорюється, використовує слово «parthenos», що грецькою мовою означає виключно «діва» (6).

У такому випадку цей вірш передвіщає надприродну подію. Здається, що грецький текст, який виник як переклад єврейських текстів, може найдостовірніше відображати ідею автора, оскільки він ближчий до часу написання цієї біблійної книги. В інших місцях Старий Завіт також пов’язує термін «almah» (діва) з фізичною цнотливістю жінки (пор. Бут. 24,16). Однак сам текст Ісаї 7 слід тлумачити у світлі подальших пророцтв, які явно мають месіанський характер, особливо пророцтва з 9-го розділу: «Бо хлоп’ятко нам народилося, Сина нам дано; влада на плечах у нього; і дадуть йому ім’я: Чудесний порадник, сильний Бог, Отець довічний, Князь миру.» (Іс. 9,5). Пророк використовує для опису дитини, що народжується, терміни які раніше використовувалися виключно стосовно Бога. Надзвичайний і надприродний характер цих оголошень також сприяє читанню попередніх віршів у контексті непорочного зачаття та народження Сина Божого.

Посилання:

(1) „The Contemporary Torah”, JPS, 2006, https://www.sefaria.org/Genesis.3.15?lang=bi&aliyot=0, [доступ: 12.12.2025]; Lancelot Charles Lee Brenton, „The Septuagint with Apocrypha: Greek and English”, London 1851, с. 4.

(2) „Dialog z Żydem Tryfonem”, 100.

(3) Józef Flawiusz, „Wojna żydowska” (пер. Andrzej Niemojewski), 2, 8, 2.

(4) „De virginitate”, 4 – Patrologia Latina 40, 398.

(5) „Abarbanel on Isaiah”, https://www.sefaria.org/Abarbanel_on_Isaiah.7.14.2?lang=bi&with=all&lang2=en [доступ: 12.12.2025].

(6) Lancelot Charles Lee Brenton, dz. cyt., s. 842.

Автор: Домінік Бартш, pch24.pl

About The Author