Правда без кордонів: святий Тома Аквінський і мужність шукати істину. Частина І

(Обсяг: ~1,079 слів)

проф. дкр. Олександр Р. Січ

Старший Викладач, Кафедра Фізики

Державний Університет Кенесо, Штат Джорджія

Неділя, 28 вересня 2025 року

Вступ

У добу, коли панує мода на «моя правда» та «твоя правда», святий Тома Аквінський пропонує нам зовсім інший погляд: істина єдина, універсальна і варта пошуку всюди, де вона трапляється. Учитель-домініканець наполягав, що кожна крихта істини—чи то з уст язичницького філософа, чи мусульманського коментатора, чи юдейського мудреця, чи російського автора—зрештою є участю в Бозі, Який і є Істиною. Відкидати чи ігнорувати таку істину означає не лише чинити нерозумно, але й виявляти невдячність до Того, Хто є Дарувальником усякої істини.

Тома ніколи прямо не писав фрази «шукати істину в усьому», однак усі його праці дихають саме цим духом. Його часто цитоване висловлювання—Omne verum, a quocumque dicatur, a Spiritu Sancto est («Усяка істина, ким би вона не була висловлена, походить від Святого Духа»)—це не випадкова ремарка. Це радикальна заява, яка лежить в основі всього його філософського й богословського проекту.

Істина як універсальний дар

У Summa Theologiae Аквінат недвозначно зазначає, що істина носить божественну печать, незалежно від того, хто її висловлює: «Усяка істина, ким би вона не була висловлена, походить від Святого Духа» (I–II, q.109, a.1, ad 1). В іншому місці він уточнює ще більше: «Оскільки усяка істина, ким би вона не була висловлена, походить від Святого Духа, то не є гріхом приймати істину навіть від невіруючих» (Super Boetium De Trinitate, q.2, a.3, ad 1).

Це аж ніяк не релятивізм. Аквінат не стверджує, що кожне висловлювання істинне, але підкреслює: справжня істина завжди від Бога—навіть коли її відкриває розум, що Його не визнає. Якщо Арістотель чи Авіценна відкривають принцип логіки, якщо Маймонід чи Аверроес проливають світло на метафізику, то ці істини належать не їм, а самій Істині. Їхнє завдання було відкрити; наше завдання—подячно прийняти.

Саме тому Аквінат цитує Арістотеля майже так само часто, як Августина. Саме тому він міг вибудовувати цілі аргументи на підвалинах, закладених мусульманськими та юдейськими мислителями, інтегруючи їх у християнське бачення без жодного сорому. Приймати істину від іншого—це не крадіжка, а смирення.

Міра реальності

Класичне визначення істини в Аквіната звучить так: Veritas est adaequatio intellectus et rei («Істина є відповідність інтелекту і речі»; (De Veritate, q.1, a.1).

Це визначення пояснює, чому його принцип такий визвольний. Реальність не змінюється залежно від перспективи. Вона є такою, якою є. Завдання розуму—пристосувати себе до реальності, а не нав’язувати їй власні примхи.

Прийняти це означає прийняти дисципліну, навіть певний аскетизм розуму. Ми маємо відкинути гординю, упередження і вузьколобість, щоби впізнати те, що є, навіть якщо воно приходить із несподіваних джерел. Мусульманський коментатор може краще освітити Арістотеля, ніж християнин; язичницький поет може проникливіше відчути людську природу, ніж охрещений філософ. Відкинути таку істину—це не побожність, а зарозумілість.

Уроки з класної кімнати

Уявімо Аквіната у сучасній аудиторії. Студент запитує: «Навіщо нам вивчати Платона, Арістотеля чи Конфуція, якщо вони не були християнами?» Тома б усміхнувся. Бо, відповів би він, їхні інсайти не втрачають вартості через їхню віддаленість від Церкви. Якщо Платон бачив, що душа прагне Добра, або якщо Конфуцій наголошував, що гармонія в родині відлунює гармонію в суспільстві—ці істини все одно від Святого Духа. Їхня цінність не зникає від того, що промовець не мав повноти об’явлення. Тому Аквінат із такою пильністю читав Метафізику Арістотеля. У своєму коментарі він прямо заявляє: «Потрібно старанно досліджувати істину» (In Metaphysicam Aristotelis Commentaria, Proemium).

Завдання філософа—не оберігати племінні межі, а трудитися над істиною там, де вона захована.

Істина і культурні війни

Наша епоха часто розглядає істину як племінну власність. Політика ділиться на табори, які не можуть поступитися опонентам ані крихтою. Релігія інколи зводиться до гасел, а не до пошуку. В такому середовищі принцип Аквіната йде проти течії. Прийняти істину «навіть від невіруючих»—ризиковано: тебе можуть звинуватити у зраді. Але для Аквіната відмова від цього була б справжньою зрадою—зрадою Істини.

Подумаймо про дискусії щодо людської гідності. Світські біоетики часом доводять—виходячи з суто натуралістичних засад,—що кожна людина має внутрішню цінність незалежно від стану здоров’я. Чи повинен християнин відкидати цей висновок, бо він приходить ззовні? Аквінат відповів би: навпаки, християни повинні радіти. Істина про людську гідність усе одно є Божою істиною—навіть якщо її висловлено без явного посилання на Бога.

Мужність цитувати язичників

Аквінат не боявся посилатися на джерела поза християнством. Він називав Арістотеля просто «Філософом» із певною пошаною—не тому, що той був безпомилковий, а тому, що чесно шукав істину. Тома цитував Аверроеса, мусульманського коментатора, навіть коли різко з ним не погоджувався. Він вчився у Маймоніда, юдейського мислителя, навіть тоді, коли пропонував християнське уточнення. Як він сам писав у In Boethii De Trinitate: «Доречно користати з висловлювань філософів, і особливо Арістотеля, для вияву істини».

Уявімо сьогодні богослова, який без страху цитує Річарда Докінза чи Юваля Ноя Харарі—не щоб прийняти їхній атеїзм, а щоб відшукати й інтегрувати уламки істини, що в них приховані. Це і є сучасний томістичний дух.

Приклад для нашого часу

Принцип Аквіната—це не заклик до синкретизму. Він не твердить, що всі переконання рівні, ані що суперечності треба замовчувати. Він закликає до важкої праці розрізнення: перевіряти кожне твердження відповідно до реальності й приймати все, що їй відповідає. У цьому він поєднує смирення й мужність розуму.

Візьмімо приклад ближчий нам: наукову революцію. Багато її провідних постатей не були богословами. Галілей і Ньютон, хоча й мали свою віру, досліджували закони руху та гравітації без відсилань до Писання. Та Аквінат радо прийняв би їхні відкриття. Він визнав би їх істинами про створений світ, гідними вивчення, бо вони розкривають Божу працю—навіть якщо самі дослідники не завжди це усвідомлювали.

Універсальний мандат

Для Аквіната істина не племінна, не ідеологічна, не зводиться до конфесійних меж. Вона універсальна. А тому християнин має бути найсміливішим шукачем істини—не уникаючи язичницьких джерел, не соромлячись світських відкриттів, але впевнений, що «всяка істина, ким би вона не була висловлена, походить від Святого Духа». Томістичний мандат простий, але вимогливий:

• Шукай істину старанно.
• Приймай істину вдячно.
• Тримайся істини вірно.

Бо відмовитися від цього означає відвернутися від самого Бога, Який є ipsa Veritas—Істина.

Висновок: смирення розуму

Аквінат жив у добу, коли християнська Європа наново відкривала Арістотеля завдяки мусульманським та юдейським коментаторам. Спокуса могла б бути великою—відкинути ці «чужі» джерела. Натомість Тома виявив смирення, яке й досі має надихати нас: смирення прийняти, що Бог не залишив жодної культури без свідчення про Себе, і що істина, де б вона не з’явилася, сяє Його світлом.

Наш виклик сьогодні той самий. У політиці, культурі, науці й релігії ми повинні чинити опір звуженню розуму до власного табору, власної луни. Ми повинні плекати томістичну звичку інтелектуальної гостинності: вітати істину з усіх боків, будучи певними, що вона походить від єдиного Духа, Який і є Істиною.

У розділеному світі така звичка може стати найрадикальнішим—і найцілющим—вчинком віри.

About The Author