Роберто де Маттеї: Чи може ядерна війна бути справедливою?

Чи завжди ядерна зброя є злом? Ні, але на практиці важко знайти ситуацію, в якій її використання було б морально прийнятним. Про це пише італійський історик, професор Роберто де Маттеї.

Війна між Ізраїлем та Іраном, що в часі співпадає з віною між Росією та Україною, робить міжнародний ландшафт дедалі драматичнішим. Залишмо осторонь історичний, політичний та економічний контекст, у якому вибухали та розвивалися ці війни, і зосередимося на моральних питаннях.

В епоху холодної війни баланс між двома наддержавами — США та Радянським Союзом — забезпечувався стратегією «стримування» або «взаємно гарантованого знищення» (MAD), згідно з якою ядерна зброя завдяки своєму руйнівному потенціалу була інструментом стримування ворога від нападу, який мав би нищівну відповідь. Єдиною метою створення ядерних арсеналів було «звести нанівець ядерну зброю» (Герман Кан, Філософія атомної війни, tr. it., Il Borghese, Milan 1966, p. 138).

В епоху постмодернізму
, після падіння Берлінської стіни, більше не існує спільних міжнародних правил. Використання ядерної зброї вказується, наприклад, Володимиром Путіним як спосіб компенсації військової неповноцінності у сфері звичайних озброєнь або, у випадку з Іраном, як стратегічна мета, якої необхідно досягти, щоб знищити державу Ізраїль. Одним із принципів стримування було не використовувати назву бомби даремно. Словесна ескалація, свідками якої ми є, може призвести до справжньої війни швидше, ніж можна собі уявити.

Фундаментальне питання, яке зараз виникає, полягає в тому, чи буде ядерна відповідь на ядерну атаку законною, чи ядерна війна сама по собі є аморальною, як Папа Франциск заявив у Хіросімі 24 листопада 2019 року: «Використання ядерної енергії для ведення війни є аморальним, так само як аморально володіти ядерною зброєю». Чи це вчення Церкви?

Щоб вирішити цю складну моральну проблему, важливо пам’ятати, що протягом понад тисячоліття Церква послідовно навчала законності війни, яка ведеться за справедливу справу. Це вчення, слідуючи за святими Августином і святим Томою, було розроблено в різних аспектах великими іспанськими богословами «другої схоластики», такими як домініканець Франциско да Віторія (1492-1546) і єзуїт Франциско Суарес (1548-1617), і було викладено великими католицькими моралістами та соціологами двадцятого століття, такими як Отець Антоніо Мессінео (1897-1878) та отець Йоганнес Месснер (1891-1894).

Сучасна епоха стала свідком появи та розвитку такої зброї, як ядерна, хімічна та бактеріологічна (CBC) зброя, яка відрізняється від звичайної зброї не лише ступенем потужності, але й своєю природою. По суті, вони є засобами невибіркового знищення, що завдає шкоди невинним або воюючим у ступені, непропорційному результатам війни.

Папа Пій XII торкався цього питання в різних промовах, але особливо у своїй промові на Сьомій Всесвітній медичній асамблеї 30 вересня 1954 року, в якій він зазначив:

“Чи сучасна “тотальна війна”, і зокрема війна A.B.C., є законною в принципі? Не може бути жодних сумнівів, особливо в світлі жахів і величезних страждань, спричинених сучасною війною, що розв’язування її без справедливої причини (тобто без нав’язування явної та надзвичайно серйозної несправедливості, якої неможливо уникнути жодним чином) є злочином, який заслуговує найсуворіших національних і міжнародних санкцій. Також не може бути питання про законність атомної, хімічної та бактеріологічної війни, за винятком випадків, коли це необхідно вважати необхідним для захисту в зазначених обставинах, але навіть у цьому випадку необхідно докласти всіх зусиль, щоб уникнути цього, або шляхом встановлення дуже чітких і суворих обмежень на їх використання, щоб їхні наслідки могли залишатися обмеженими суворими вимогами оборони. У цьому випадку мова вже не йде про «захист» від несправедливості та про необхідне «забезпечення» законного володіння, а про чисте й просте знищення всього людського життя, яке є в межах його досяжності».

Розпочати війну ABC, як можна зробити висновок з уривка Пія XII, допустимо лише в тому випадку, якщо вона викликана надзвичайно серйозною несправедливістю, якої неможливо уникнути жодним чином, і якщо її наслідки можна певним чином контролювати.

О. Бернар де Лакост Лареймонді, директор семінарії Ecône Товариства святого Пія X, добре підсумував позицію католиків у статті з цього питання, опублікованій у «La Porte latine» (https://laportelatine.org/formation/morale/doctrine-sociale/la-bombe-atomique-est-elle-immorale) у 2019 році:

“Згідно з п’ятою заповіддю Божою, пряме вбивство невинної людини ніколи не дозволяється. Це є за своєю суттю зло. Це смертний гріх проти справедливості. Тому навіть у контексті справедливої війни вбивство великої кількості мирних жителів, щоб змусити ворога здатися, є серйозною аморальністю. Однак, коли йдеться про непряме вбивство невинної людини, проблема більш тонка. Це допустимо за таких умов: 1) смерть невинного не передбачена, а лиш допустима, дозволена і толерована (Св. Тома Аквінський, Сума теології, II-II, 64, 6); 2) смерть невинного не приносить бажаного добра (Рим. 3:8); 3) існує пропорційна причина (Сума теології, II-II, 64, 7)».

“Саме ця остання умова, – продовжує Аббе Лареймонді, – може бути не виконана у випадку атомної бомби. Наприклад, якщо під час бомбардування важливої військової бази противника я опосередковано і мимоволі вб’ю двох або трьох цивільних осіб, пропорційна причина існує. Однак якщо, щоб убити п’ятьох ворожих солдатів, я ризикую спричинити смерть сотень мирних жителів, причина атомної бомби є надзвичайно руйнівною. З цієї причини дуже важко виправдати скидання бомб на Хіросіму та Нагасакі.

“Але чи означає це, що атомна бомба сама по собі є аморальною? Безумовно, ні. Мораль зброї випливає не з її природи, а від того, як люди її використовують. (…) Складність полягає в руйнівних ефектах бомби: вони жахливі і їх важко контролювати. Однак неможливо уявити ситуацію, в якій буде мало невинних жертв ядерної зброї. Це випадки, коли ворожа військова ціль явно ізольована. Бо, наприклад, якщо потужна військова база противника розташована посеред пустелі або на малонаселеному острові в Тихому океані, тоді, якщо війна справедлива, використання атомної бомби може бути морально допустимим, за умови, що потужність бомби буде пропорційна, наскільки це можливо, розміру цілі. Ця бомба також може бути законно скинута на ескадру в морі далеко від узбережжя.

Слід, однак, визнати, що така ситуація не є частою, і, отже, використання атомної бомби частіше невиправдане через диспропорцію між смертю багатьох невинних людей і бажаним військовим результатом».

Висновки, які зовсім відрізняються від позиції Папи Франциска, є чіткими: “Військова ядерна сила сама по собі не є аморальною. Однак це правда, що умови її виправдання такі, що на практиці використання атомної бомби дуже рідко було б морально допустимим. Цей висновок, однак, достатній, щоб зробити володіння ядерною зброєю допустимим”.

Підводячи підсумок: для того, щоб війна була справедливою, необхідно, щоб не тільки її цілі були добрими і справедливими, але й засоби, які використовуються для її ведення. У випадку ядерної війни кінець може бути добрим, наприклад, у випадку агресії, але немає хороших засобів, якщо це пов’язано зі смертю десятків тисяч невинних цивільних осіб, які є прямими цілями. Традиційна мораль не визнає макіавеллівської сентенції про те, що цілі виправдовують засоби. Жодне зло, вчинене з добрими намірами, не може бути виправданим. Як каже св. Павло, кара справедлива для тих, хто каже нам чинити зло, щоб із цього вийшло добро (пор. Рим. 3, 8).

Роберто де Маттеї, Corrispondenza Romana