Біблії можна довіряти: Мойсей – автор П’ятикнижжя

П’ятикнижжя, також відоме як Тора, століттями було основою християнської віри та одним із найвпливовіших текстів в історії людства. Традиційні вірування приписують його авторство Мойсею, який, як кажуть, написав більшу частину тексту під божественним натхненням у Синайській пустелі. У 19 столітті вчені запропонували теорію джерел, згідно з якою П’ятикнижжя було створено шляхом компіляції різних джерел, редагованих протягом кількох століть. Ця революційна концепція поставила під сумнів авторство Мойсея, вказуючи на нібито суперечливі повторення, стилістичні та богословські невідповідності, а також сліди пізніших історичних подій. Ця стаття досліджує питання авторства П’ятикнижжя та має на меті продемонструвати, що традиція все ще має голос, і що ліберальна біблійна наука не має останнього слова.

Кілька авторів чи Мойсей?

По-перше, важливо окреслити контекст цієї статті. З цією метою я коротко окреслю історію біблійних досліджень з обговорюваної теми. У 19 столітті Юліус Вельхаузен, біблієзнавець та сходознавець, справедливо зазначив деякі суттєві відмінності в текстах П’ятикнижжя. Однак він не був першим біблійним дослідником, який помітив ці нюанси. Його теорія, на відміну від попередніх, досі прийнята. 18 століття принесло перші альтернативні пояснення створення П’ятикнижжя. Французький протестантський лікар Ж. Астрюк припустив існування двох джерел, з яких Мойсей черпав інформацію під час написання своїх книг. Він зробив це, тому що намагався пояснити різні імена Бога, що використовувалися біблійним автором. Однак згаданий на початку німецький вчений пішов далі у своїх гіпотезах. Він поставив під сумнів авторство Мойсея на П’ятикнижжя та вказав на існування чотирьох джерел, з яких було складено П’ятикнижжя. J, E, D та P – це скорочення, що використовуються для позначення авторства певного фрагмента. J відповідає так званому «ягвісту», який використовував, як випливає з назви, ім’я Бога «Ягве». E означає так званий «Елогіст», що означає той, хто, як кажуть, використовував ім’я «Елогім» стосовно Творця. D означає «Девтерономіст», що означає письменника зі священницьким бекграундом, який відповідав за питання, пов’язані з релігійним законом. P означає «священницьке джерело» (presbyter), що означає голос священників Єрусалимського храму у V столітті до нашої ери. Ця гіпотеза збереглася донині в своїх основних положеннях і широко викладається в університетах.

Меншість сучасних біблійних вчених твердо дотримується іншої точки зору. Згідно з цією точкою зору, найважливіші елементи та фрагменти П’ятикнижжя датуються часами Мойсея. Ця теорія не виключає пізніших модифікацій, модернізацій, редагувань чи доповнень. Один такий фрагмент, який не міг походити від патріарха Мойсея, – це розповідь про його смерть. Можна було б навести більше таких прикладів, але це не найважливіший момент. Як єврейська, так і християнська традиції підтримують традиційне датування та теорію авторства Мойсея. Стародавні єврейські мислителі, отці церкви та майже вся традиція цих двох релігій ніколи не ставили під сумнів той факт, що Мойсей був автором П’ятикнижжя. Сучасні вчені покладаються переважно на археологічні знахідки, щоб продемонструвати давність цих текстів.

Чи вказує використання різних імен Бога на різних авторів?

Переважна більшість біблійних дослідників, погоджуючись з Вельхаузеном, вважає, що використання різних імен Бога в П’ятикнижжі несумісне з теорією про Мойсеєве авторство П’ятикнижжя. У деяких книгах Мойсея Творець згадується як «Ягве», в інших — «Елогім», а ще інші поєднують обидва варіанти в «Ягве-Елогім». У Книзі Буття ці імена використовуються більш-менш однаково, але в інших книгах ім’я «Ягве» явно переважає. Критики ліберальної біблійної школи ставлять під сумнів цю теорію. У своїй критиці вони вказують на те, що ім’я «Елогім» було загальним ім’ям, яке використовувалося для близькосхідних божеств, тоді як «Ягве» — це власне ім’я Бога народу Ізраїлю. Ягве використовується у випадках, коли Бог обговорюється у Його стосунках з народом Ізраїлю, а також у ситуаціях, коли показуються прямі зв’язки Творця з людством і створеним світом. «Ягве» представляє Господа, як його виражають люди простої віри. Елогім, з іншого боку, — це теологічний термін, що вказує на Бога, який є далеким, який перевершує матеріальний світ. Він (термін) пов’язаний з певним типом філософського мислення про Творця. Рабин Умберто Кассуто, видатний єврейський вчений з Єврейського університету, висловився так: «Термін «Елогім» спочатку був загальним ім’ям, терміном, який використовувався для позначення як Єдиного Бога Ізраїлю, так і язичницьких богів (подібно до імені «Ель»). «Ім’я ЯГВЕ, у свою чергу, є власним ім’ям, конкретним ім’ям Бога Ізраїлю, Бога, якого ізраїльтяни визнавали Правителем Всесвіту та Божеством, яке обрав їх Своїм народом» (У. Кассуто, «La Hipótesis Documentaria y La Redacción Del Pentateuco», Sabadell 2002, с. 10).

Різниця у використанні імен Бога також пов’язана з літературним жанром певного фрагмента. Юридична література використовуватиме ім’я «ЯГВЕ», тоді як книги мудрості, наприклад, схильні використовувати більш «загальне» ім’я. Звичайно, є книги, навіть окрім самого П’ятикнижжя, які використовуватимуть власне ім’я Бога в одній частині та загальне, більш трансцендентне ім’я в… інший. Книга Псалмів є яскравим прикладом. Варто також зазначити, що використання різних імен в одному джерелі стосовно певного божества не було незвичайним для народів Близького Сходу. Угаритська література використовувала різні імена для опису та позначення бога Ваала. В одній зі своїх робіт Сайрус Х. Гордон вказує на різноманітність імен, даних цьому місцевому божеству: «В одній і тій самій поемі Ваал може називатися Балл, Алін Баал, Син Дагана, Вершник на Хмарі тощо. Якщо хтось стверджує, що це не різні імена, а лише ім’я та його епітети, того ж самого не можна сказати про чергування імен Ваал та Хадд» (Сайрус Х. Гордон, «Угаритська література: всебічний переклад поетичних та прозових текстів», Рим, 1949, с. 6). Тому Гордон зазначає, що немає жодної причини, чому використання різних імен Бога має вказувати на існування різних авторів.

Книга Второзаконня та часто повторювані помилки лібералів

Однією з найважливіших, класичних тез теорії Вельхаузена є датування Книги Второзаконня VII або VIII століттям до нашої ери. Вважається, що вона була написана в той період і виявлена невдовзі після нього, що вплинуло на реформи царя Йосії. Звичайно, немає підстав вважати, що виявлена книга насправді не була Книгою Второзаконня. Однак ретельний аналіз серйозно підриває певні ключові припущення теорії джерел. Як я писав у першій статті, формула заповіту у Второзаконні (розділ 1) структурно нагадує хеттські договори XIV та XIII століть до нашої ери. Вчені також відзначили суттєві відмінності між цією книгою П’ятикнижжя та договорами I тисячоліття до нашої ери, періоду, в який, на думку ліберальних біблійних дослідників, була написана книга. У новіших документах (з першого тисячоліття до нашої ери) божественні свідки не з’являються між положеннями договору та прокляттями. Історичний пролог також відсутній у цих договорах. Також не згадуються благословення, які в старіших договорах служили балансом прокляттям (пор. К. Кітчен, «Стародавній Схід і Старий Завіт», Лондон, 1966, с. 95-96).

Цей аргумент, звичайно, не виключає певних пізніших змін і редагувань, внесених до єврейського права. Однак майже ідентична структура хеттських документів і Второзаконня здається вирішальною для підтвердження Мойсеєвого ядра текстів П’ятикнижжя. Навіть консервативні вчені відзначають певну схожість між текстом Второзаконня та пізнішими документами. Ці договори містять, наприклад, прокляття, подібні до тих, що містяться у Второзаконні. Однак насправді є більше доказів традиції, яка вже встановилася в Кодексі Хаммурапі. Річард С. Гесс згадує про це у своєму огляді однієї з книг доктора Кітчена: «Особливої уваги заслуговує аналіз прокляття, що містяться у Второзаконні. Второзаконня 28 вважається пов’язаним з неоассирійськими договорами Асархаддона VII століття. Фактично, було виявлено сім подібних прокляття. Це можна порівняти з десятьма зв’язками, які Кодекс Хаммурапі початку II тисячоліття до н. е. має з Второзаконням 28, а також з додатковими п’ятьма зв’язками між розділом 28 та Марі, а також договором Зімрі-Лім/Ешнунна. Ці та інші порівняння випливають зі спільної спадщини формул прокляття. Однак вони не «доводять» ні раннє, ні пізнє датування» (Річард С. Гесс, «Старий Завіт у світлі археологічних доказів», https://denverjournal.denverseminary.edu/the-denver-journal-article/the-old-testament-in-light-of-the-archaeological-evidence/ [дата звернення: 1 липня 2026 р.]).

Для демонстрації давнього походження П’ятикнижжя також важливою є узгодженість географічних описів, що містяться на сторінках Второзаконня, з умовами моавітянського ландшафту та іншими явищами, характерними для цих місць. Я присвятив деякі важливі деталі цього аргументу у своїй попередній статті цієї серії. Ліберальна критика також висуває, як заперечення проти традиційного датування П’ятикнижжя, нібито суперечність між Книгою Вихід та Второзаконням. Кажуть, що Вихід дозволяв безліч місць для жертвопринесення (пор. Вихід 20,24), тоді як Второзаконня, як кажуть, підтримувало централізацію культу Йосією. Ретельний аналіз цих текстів не дозволяє зробити такі висновки. Між цими книгами немає суттєвих відмінностей. Обидві засуджують богослужіння в місцях, не призначених Богом для євреїв. Обидві також вказують, де жертвопринесення повинні законно приноситися та святкуватися. Уривки з Книги Вихід, що натякають на безліч святилищ, насправді говорять про вівтарі та місця, де жертви Богу приносилися не одночасно, а в певному порядку. Це означає, що в один момент богослужіння здійснювалося біля одного вівтаря, а потім біля іншого (пор. Джош Макдауелл, «Przewodnik apologetyczny», Варшава 2008, с. 435-440).

Священницьке джерело та Скинія

Теорія джерел вказує на існування так званого Священницького джерела. Згідно з цією теорією, після Вавилонського вигнання почали з’являтися значні релігійні теми, яких немає в старіших джерелах. Джерело “P” містило б багато елементів, які не відповідають, наприклад, Книзі Второзаконня. Тому вчені роблять висновок, що ці фрагменти були написані лише після єврейського вигнання у Вавилоні. Насправді, так зване Священницьке джерело включає питання, що обговорювалися як до, так і після Вавилонського вигнання, питання, які були забуті після вигнання, та певні елементи, які не відповідають довигнанській епосі. Це “джерело” згадує, наприклад, Скинію Божу та Ковчег Завіту — речі, які відсутні в більшості писань після Вавилонського вигнання. Обидва періоди (до та після вигнання) обговорюють суботу та Песах. У цьому ймовірному джерелі також є різні закони, ідентичні тим, що викладені у Второзаконні, а також релігійні елементи, що явно датуються періодом після вавилонського вигнання, що містяться в багатьох поствавилонських писаннях, про які «Священницьке» джерело не згадує (пор. там само, с. 440-441; К. Кітчен, там само, с. 150-151).

Цікавим аспектом дослідження давнини П’ятикнижжя є питання про Скинію, або Намет Зборів, де, як вважається, перебувала Божа присутність за часів Мойсея. Ця стародавня скинія була місцем, де єврейський народ приносив жертви, і місцем, де знаходився Ковчег Заповіту з його кам’яними скрижалями, що містили Десять Заповідей. Виявляється, що вона, найімовірніше, була натхненна подібними спорудами, що походять з Єгипту. Йдеться про балдахін, що належав єгипетській цариці, матері Хуфу, дизайн якого дуже нагадував згадану Скинію. Йдеться про предмети меблів, що датуються 2600 роком до нашої ери. Намет зборів також дуже нагадує намети очищення, що використовувалися для очищення тіл високопоставлених сановників Старого Царства у третьому тисячолітті до народження Христа. Неможливо, щоб біблійний автор, якщо він жив у часи після Мойсея, мав таке очевидне натхнення з часу, в якому йому не судилося жити (пор. К. Кітчен, «Про достовірність Старого Завіту», Мічиган, 2003, с. 276).

Про повторення

Ліберальні вчені стверджують, що один автор не може включити два описи однієї й тієї ж події у свою книгу. Вони вказують на два описи створення світу та потопу, знайдені в книзі Буття. Щодо описів створення світу, вони намагаються продемонструвати, що другий опис містить опис Бога, який включає деякі антропоморфні риси, тоді як перший говорить про Творця, який є трансцендентним. Однак, після вивчення обох текстів стає зрозуміло, що обидва містять слова, які вказують на дуже людське розуміння Бога. У першому описі Бог «працює», «бачить» і «говорить», тоді як у другому описі він «формує» або «будує». Те саме стосується нібито суперечностей між двома описами. Ліберальна школа припускає відмінності в порядку створення між двома описами. Нібито твердження про інший порядок створення тварин не підтверджується жодними вагомими аргументами. Фактично, у другому описі біблійний автор використовує лексику, що відповідає плюперфекту («він створив було»), коли згадує про створення тваринних істот. Він не каже, що інші істоти були створені лише після людини.

Сама концепція повторення знаходить своє пояснення у стилі стародавнього Близького Сходу та Єгипту. Це два описи, перший з яких є загальним описом, а другий обговорює питання більш детально. Ситуація подібна в перших двох розділах книги Буття. Перший описує створення всього світу загалом, тоді як наступний опис містить детальний опис створення людини за образом Божим. Саме таку структуру демонструють стародавні документи. Написи з Урарту, стела Гебель та стела Карнак демонструють ці характеристики. Перший містить абзац, який загалом обговорює правління царя Тутмеса III, а наступний — у якому це виражено більш поетично. Урартський напис спочатку говорить про загальну перемогу, яку приписують одному з богів, а потім переходить до детального опису перемог (пор. К. Кітчен, “Стародавній Схід…”, Лондон 1966, с. 117). Повторення, присутні в П’ятикнижжі, демонструють узгодженість зі стилями стародавніх культур. Найімовірніше, їх використовували для підкреслення певних аспектів даної історії та були виразом поетичних паралелізмів, так знайомих єврейській культурі.

Подальші дослідження

Я усвідомлюю, що ця стаття не вичерпує всього питання авторства П’ятикнижжя. Натомість я хотів би представити найвагоміші аргументи на користь Мойсеєвого походження цих книг та виділити найважливіші причини для відхилення так званої теорії джерел. Однак прихильники давнього походження П’ятикнижжя знають про певні пізніші доповнення та редакції. Цього не можна заперечувати. Однак археологія підтверджує, що ядро Мойсеєвих книг набагато давніше, ніж стверджують ліберальні біблійні дослідники. Щоб глибше зануритися у походження П’ятикнижжя, я рекомендую своїм читачам ознайомитися з працями таких авторів, як покійний Кеннет Кітчен. Його книги «Стародавній Схід і Старий Завіт» та «Про достовірність Старого Завіту» є класикою консервативної біблійної науки. Також важливими є праці, що популяризують цю тему. Серед них слід згадати «Апологетичний посібник» Джоша Макдауелла. Католицькі вчені також взялися за захист Мойсеєвого авторства цих книг. Нещодавно опублікована книга «Нарікання проти Мойсея: критика П’ятикнижжя» двох видатних католицьких дослідників Старого Завіту, Джона С. Бергсми та Джеффрі Л. Морроу.

Автор: Домінік Бартш, pch24.pl

ЧИТАЙТЕ ТАКОЖ: Біблії можна довіряти: достовірність П’ятикнижжя