Світська форма сталого розвитку буде катастрофічною для української нації

Др. Олександр Р. Січ, професор фізики,

Державний університет Кеннесо, штат Джорджія, США

На етнополітичному рівні не можна не погодитися з дечим із того, що представив професор Ярослав Грицак на конференції «Сталість: Україна», що відбулася в Українському католицькому університеті 24 квітня 2023 року, і яка була опублікована в інтернет-виданні Zbruč. Дійсно, одна з найбільш проникливих тез, з якої професор Грицак розпочинає свою презентацію, варта того, щоб її повторити:

«Виражу загальне почуття, що ми нічого не хочемо більше, ніж перемоги. Але я також десь відчуваю те, що нас підсвідомо мучить: мабуть, нічого так зараз не боїмося, як цієї перемоги. Бо знаємо рівень проблем, що нас чекають після цієї перемоги.»

Я заохочую всіх читачів глибоко замислитися над думкою професора Грицака. Проникливі зрозуміють, наскільки точно вона перегукується з настроями у телевізійному виступі тодішнього актора Володимира Зеленського (виконавця ролі Василя Петровича Голобородька, президента України, у серіалі «Слуга народу»), який з досконалим національним самоприниженням оголив перед нами те, що ми всі знаємо і чого соромимося: спосіб мислення, який творить хохла: «Как украинцы становятся хохлами». Ті з вас, хто, побачивши цей відеокліп, не просльозився... що ж, вибачте, ви дійсно хохли.

На жаль, окрім кількох додаткових чудових історичних порівнянь, які наводить професор Грицак (щодо етнічності, національної самосвідомості та жахливих наслідків війни), його презентація зводиться до образливого секулярного викладу того, як українці повинні «спасти» себе і нашу країну. У цій доповіді релігійна віра представлена редуктивно і майже як другорядна думка. Дійсно, презентація професора Грицака, окрім того, що було щойно зазначено, повинна бути оскаржена і рішуче відкинута... бо його секулярні ідеї становлять небезпеку для ідентичності українців як людей віри, зокрема християн. Якщо настрої президента Зеленського є якимось показником, я насмілюся припустити, що він теж не погодиться з «гріхами упущення» професора Грицака.

*          *          *          *          *

По-перше, лише в кількох місцях професор Грицак згадує про релігійну віру – і то не як значущий внесок в українську «стійкість», а досить коротко і побіжно. Це шокує – особливо в контексті того, чим позиціонує себе УКУ, в якому діє Інститут дослідження історії Церкви, сховище усних історій тих, хто постраждав у радянських ГУЛАГах, також храм Святих Мучеників, що знаходиться на території УКУ, тощо.

Також, була Помаранчева революція, яка, ефективно і протягом значної частини свого «вуличного життя» в 2004 році була великим молитовним зібранням. Я був там – зі сльозами радості – і безпосередньо бачив, як в основному (але не виключно) старші люди відкрито молилися на вулицях за молодих протестувальників. А на Майдані? Чи ж не було багато красномовних описів (авторства також і о. Михайла Димида, який рік тому втратив сина на цій проклятій війні) майже постійних виявів – хоча насправді, святкувань – релігійної віри посеред небезпеки і смерті? Хіба ті, хто стояв на Майдані, не стікалися на Літургії та молитовні зібрання на вулицях? Хіба ми не називаємо тих, хто загинув мученицькою смертю на вулицях Києва, «Небесною сотнею»? Хіба ці події не відбулися «в останні двадцять років» – період часу, над яким професор Грицак хоче, щоб ми зосередилися і не забули його? Невже ці маніфестації залежності від Бога для професора Грицака значать мало чи й взагалі нічого?

Насправді і на противагу, «стійкість» українського народу прямо і першочергово базується на його тисячолітній релігійній вірі... і українські культурні та політичні категорії надихаються (або, принаймні, повинні надихатися) релігійною вірою. Замість того, щоб говорити про цей первинний компонент стійкості українського народу, професор Грицак (з усіма намірами і цілями) зводить українську стійкість майже виключно до геофізичних, соціологічних і політичних категорій. Професор Грицак також зазначає, що, серед іншого, вільне українське суспільство повинно мати «вільну церкву» як одну з інституцій, що стоять за «фізикою» (невдала метафора!) «сталої» України.

Іронія полягає в тому, що професор Грицак має історію просування атрибутів релігійної віри – але лише як вітрину – тому що її заповіді часом здаються йому незручними. Лише один приклад: у 2015 році він відкрито просував хибну дихотомію: або гомосексуалізм буде прийнятий як частина «суспільних» змін, або станеться розкол, що фактично перетворило важливе церковне вчення на незручний бар'єр для дискусій на публічній площині. Чи може бути так, що (для проф. Грицака) основний заклик Церкви – євангелізувати і підтримувати зростання святості людей – повинен залишатися «поза увагою, поза думкою».

(До речі, професор Грицак, здається, не розуміє точного значення терміну «метафізика»: майже мимоволі і без належного розрізнення він змішує його або з психологією («метафізикою страху»), або з богослов'ям, хоча він не є ні тим, ні іншим. Здається, що він використовує багатозначний термін «метафізика» як широкий ярлик (або популяризацію), а не як специфічну і найвищу галузь філософії, яка має справу з іншими багатозначними термінами, такими як буття, зміна, причинність і т.д. Презентація про рівень і важливість його роботи – під час публічної конференції в нібито католицькому університеті – безумовно, вимагає більш тонкого розмежування, точності викладу і чіткості вживання термінів).

*          *          *          *          *

По-друге, професор Грицак слушно зауважує, що західний «культурний капітал» в результаті змін за останні двадцять років (що прискорилися внаслідок війни) мігрував на схід України – відзначаючи, наприклад, відкриття більшої кількості кав'ярень і посилення місцевого самоврядування. Він робить висновок, що трансплантація такої культури «є дуже важливим елементом сталого розвитку». Проте професор Грицак вибірково не звертає уваги на те, що на схід мігрували також і не надто позитивні «зміни»: як каже стара радянська приказка: «весна прийде – покаже хто де срав». Чи повинні ми вірити, що зростаючий тиск на прийняття гомосексуальних «шлюбів», трансгендерності, абортів і т.д. є ознаками справді «сталої» України – особливо в контексті Мк. 8,36? На противагу цьому, Церква вчить, що це прояви «культури смерті» – зокрема на так званому «прогресивному» Заході. Хіба Церква не заслуговує на місце на публічній площі, щоб вільно протиставляти секулярним переконанням богословські істини? На жаль, УКУ має історію проблем у цьому плані.

Читаючи між рядків, професор Грицак, здається, підносить Україну як націю до такого собі провісника світського месіанізму: «...доля світу (залежить) від долі України». Ані грама смирення, чи не так? Виникає питання, чи не свідомо професор Грицак потурає ультранаціоналізму, що стоїть за такими часто повторюваними гаслами, як «Україна понад усе!» (чому б не «Deutschland Über Alles!»?) або «Слава Україні!», а не «Слава Ісусу Христу!»? Більше того, професор Грицак співає дифірамби силі міфу у формуванні почуття української гідності: «Міф – це про те, що робить нас великими, про те, що дає нам відчуття, що ми більші насправді, ніж ми є, і що маємо якусь особливу місію.» Що ж, ось воно: Месіанство на місії... але не від Бога.

По-перше, це нагадує мені американський міф про Сполучені Штати як «місто на пагорбі», який я, як американський громадянин, приймаю і вважаю правдивим... але лише в обмеженій мірі: міфи служать для розуміння, керівництва і натхнення, а не для ідолопоклонства і формального впровадження політики. Прошу зрозуміти, що я не намагаюся применшити важливість міфу як основи для розуміння того, ким ми є як український народ та українська нація. Скоріше, я боюся неправильного визначення пріоритетів нації над народом (Лк. 15,4-10) і над Богом (Мт. 23,2-26). Це плутанина, яка полягає в тому, що термінове (побудова нації) ставиться вище за важливе (індивідуальна віра в Бога): останнє оживляє націоналізм; перше оживляє патріотизм. Чи не маємо ми справу з північним сусідом, інфікованим саме цим вірусним мемом? По-друге, чи не забув професор Грицак, як історик, що на зміну МІФОС прийшов ЛОҐОС? Міф не був зруйнований – він був преображений, так само, як Благодать не знищує природу: Благодать удосконалює природу.

Важливий контекстуальний аспект: Аристотель, описуючи сферу логіки, відому як риторика (яка складається з п'яти компонентів: Етос [етично правильний], Пафос [пристрасно відданий], Лоґос [логічно сфокусований], Кайрос [у належний час], Топос [відповідне місце або обставини]), зокрема наголошував на наступних трьох як критично важливих для переконання:

- №1 Лоґос («слово» або «пояснення»): Звернення до логіки – істинність засновків та обґрунтованість висновку; те, що говорить промовець, має сенс!

- № 2 Етос: Звернення до етики - характер промовця; створює враження правдоподібності, достовірності; промовець заслуговує на довіру!

- № 3 Пафос: Звернення до емоцій - пристрасть оратора - він сам у цьому переконаний! Це зачіпає емоційні проблеми аудиторії: у оратора (палає) серце, і він здатен достукатися до сердець інших.

Розглянемо цю ситуацію на такому прикладі: чи найняли б ви людину, яка має гострого ножа, щоб виконати необхідну операцію, чи ви б таки хотіли досвідченого хірурга? Квінтіліан (бл. 35 - бл. 100 рр. н.е.) говорив, що ефективний промовець – це «добра людина, яка гарно говорить».  Іншими словами, оратор – це хороша людина, яка має добрі наміри по відношенню до своєї аудиторії. Але цього недостатньо. Чи серце промовця «в темі», тобто особисто відданим тому, що він пропонує? Чи існує емоційний зв'язок, який апелює до того, що важливо для аудиторії? Отже, яким є хороший оратор? Його промова (а) має сенс завдяки лоґосу; (б) викликає довіру за допомогою етосу і (в) торкається сердець через пафос.

Але є ще один, часто забутий і потужний засіб переконання, про який ми говорили вище. №4 Міфос: «наративне» звернення – всеохоплююча, постійна, спільна історія. Міфос – це використання всеохоплюючої історії; історії, в яку всі вірять; яку всі визнають як «свою історія» - зазвичай також представлена четвертою сферою логіки: поетикою. Саме до неї апелювали К.С. Льюїс і Дж.Р.Р. Толкін, коли євангелізували через свої неймовірні твори, не потребуючи жодного разу прямо згадувати Христа чи християнство: всі знають, про що вони говорять. Це відображає глибоко важливу настанову Дельфійського оракула: «Пізнавай себе!» Тобто: пізнавай себе; усвідомлюй, звідки ти прийшов; будь вірним і вірно живи тим, ким ти є. Як закликає нас Президент Зеленський (Голобородько): «Живіть правдою власної історії, українці... і не будьте тим, ким ви не є, або тим, що вам намагаються нав'язати інші!».

*          *          *          *          *

По-третє, націоналізм у будь-якому його прояві – не є добрим, і марні спроби наділити його «любов'ю до когось, до ближнього» є очевидною фальшю. Професор Грицак дуже добре знає, що націоналізм не стосується любові до сусідніх держав та їхніх народів... і йому слід бути дуже обережним з порадами від марксиста. Націоналізм – це майже виключно про вороже ставлення до «своїх», подібне до радянського колективістського менталітету. Націоналізм підносить націю і забирає в інших. Патріотизм, натомість, смиренно прагне ділитися тим, що є найдорожчим для нас, українців, і зберігати ці блага: нашу їжу, нашу мову, нашу поезію і пісні, наше мистецтво і культуру, наші наукові здобутки, нашу релігійну віру, тощо.

Щоб мене правильно зрозуміли: коли є загроза, ці українські дари світові варті того, щоб їх захищати, і їх треба захищати. Але захищати в тому сенсі, в якому Г.К. Честертон нагадує нам про справжній патріотизм: «Справжній солдат воює не тому, що ненавидить те, що попереду, а тому, що любить те, що позаду». (Г.К. Честертон, «Ілюстровані лондонські новини», 14 січня 1911 р.) Дійсно, жоден справжній герой не йде в бій лише для того, щоб руйнувати заради руйнування. Він іде в бій заради збереження того, що є добрим. Можливо, ненавмисно, але фактично професор Грицак спаплюжив життя і пам'ять тих, хто поліг, захищаючи свою Батьківщину – не в останню чергу Артема Димида.

Щоб уникнути ще одного можливого непорозуміння, жодне з вищесказаного не слід розуміти як аргумент на користь встановлення теократії. Навпаки, встановлення теократії слід рішуче уникати. Мало того, що історія встелена трупами теократичних режимів усіх видів, але нам, християнам, наказано ретельно розрізняти те, що «належить цезарю» від того, що «належить Богові» (Мт. 22,21). Чи хотів би хтось жити під смертоносним теократичним авторитаризмом мулл Ірану, талібів Афганістану чи фундаменталістів, що призвели до смертоносного Салемського процесу над «відьмами» в США? Як бути з Російською Православною Церквою, яка служить маріонеткою автократичної російської держави, а також заохочується, щоб практикувати власну форму теократичного автократизму – підтримувати війну в Україні та сіяти ненависть і фанатизм проти інших релігійних спільнот в Російській Федерації?

З іншого боку, розмежування не означає абсолютного відчуження Церкви від держави. Фальшива мантра про «відокремлення Церкви від держави» є догматичним світським баченням, яке підриває належні та плідні стосунки між ними, що, в свою чергу, підриває плавний та ефективний симбіоз для справедливого суспільства. Так звані «культурні війни» в США є руйнівним і болючим прикладом світського екстремізму, який не лише нав'язує таке категоричне і хибне розділення на державному рівні, але й активно працює над тим, щоб усунути з публічного простору підтримку і вплив посередницьких інституцій, таких як Церква. Як наслідок, громадянин США все частіше стоїть голим перед силою держави. Іншим прикладом є Канада, де нещодавно заарештували учня так званої католицької школи за те, що він заявив, що існує лише дві статі. (УКУ: будь ласка, врахуйте це у світлі того, як жахливо у вашому виші поводилися зі студентами, які наважився поставити питання про присутність викладачів, що просувають «права» ЛГБТК+ і є членами Парламенту, включно з тим, що тих студентів називали «талібами»). У Франції також існує екстремістський «конкордат» laïcité про свободу совісті, який забороняє публічне носіння хрестиків.

Україна – навіть в час, коли стикається з ворогом, який намірений знищити саме її існування – має чудову нагоду показати світові приклад того, як усі релігійні конфесії можуть зробити свій внесок як посередницькі інституції (серед інших) у становлення та процвітання справедливого суспільства. Держава без життєдайних принципів релігійної віри є деспотичною, а релігійна віра без держави є суспільно кульгавою: разом вони стримують і підтримують одна одну. Українська політична думка повинна залучити широту і глибину філософських і релігійних традицій, щоб, серед іншого, кинути виклик секуляристському звуженню «розуму» до сліпого розширення певних «прав» – звуженню, яке бездумно відокремлює політичні претензії від природи і моралі. Свобода (воля) ніколи не повинна бути самоціллю: вона тягне за собою відповідальність, а без релігійної віри (іноді, на жаль треба визнати, навіть з нею) багато людей обирають неморальність і безвідповідальні вчинки. У зв'язку з цим важко знайти мудріші слова, ніж слова перших двох президентів Сполучених Штатів:

«З усіх схильностей і звичок, які ведуть до політичного процвітання, релігія і мораль є незамінними опорами... І давайте з обережністю піддамося припущенню, що мораль можна підтримувати без релігії». [Джордж Вашингтон, «Прощальна промова», у Вашингтон: Writings, John Rhodehamel, ed. (Нью Йорк: Бібліотека Америки, 1997), 971.]

«Наша конституція була створена тільки для морального і релігійного народу. Вона абсолютно не придатна для управління будь-яким іншим народом». [Президент Джон Адамс, до офіцерів Першої бригади Третьої дивізії ополчення штату Массачусетс, 1798.]

Щодо взаємовідносин між Церквою і державою, варто звернути увагу на мудре бачення К.С. Льюїса:

«Легко думати, що Церква має багато різних об'єктів – освіта, будівництво, місії, проведення богослужінь. Так само легко думати, що держава має багато різних об'єктів - військових, політичних, економічних тощо. Але в певному сенсі все набагато простіше. Держава існує просто для того, щоб сприяти і захищати звичайне щастя людей у цьому житті. Чоловік і дружина, які розмовляють біля вогнища, пара друзів, які грають у дартс в пабі, людина, яка читає книгу у власній кімнаті або копається у власному саду – ось для чого існує держава. І якщо вони не допомагають примножувати, продовжувати і захищати такі моменти, то всі закони, парламенти, армії, суди, поліція, економіка і т.д. – це просто марна трата часу. Так само і Церква існує лише для того, щоб залучати людей до Христа, робити їх маленькими Христами. Якщо вона цього не робить, то всі катедри, духовенство, місії, проповіді, навіть сама Біблія - це просто марна трата часу».

К.С. Льюїс «Просто християнство»

Заради справедливості, було б неправильно розглядати сучасні секулярні тенденції (такі як явна байдужість професора Грицака) з точки зору односторонньої атаки на релігійну віру, оскільки, охоплені занепадом, такі інституції, як Церква, можуть зазнавати занепаду і зсередини. Ми знаємо з досвіду, що серед деяких віруючих завжди існував глибоко догматичний і легалістичний підхід до віри – підхід, який полягає у свідомому прийнятті доктрин і дотриманні їхніх практик... але не більше того. Також ми повинні бути завжди пильними проти біблійного буквалізму – тлумачення Писання без використання творчої уяви. Крім того, світські та скептичні рухи нашого часу походять від загального нездужання суспільства століттями раніше - особливо коли Європа була втомлена спустошенням від релігійних воєн та доктринальних суперечок. Смертоносні політичні месіанізми націонал-соціалізму та комунізму також вплинули на багатьох віруючих, так само як і ненаукові інтерпретації, що накладалися на результати природничих наук, а тепер і гіпербюрократичні настрої, що підтримують Європейський Союз. Роздумуючи над усім цим, пересічна людина, природно, відчувала широко розповсюджені доктринальні сумніви, які, в свою чергу, переросли в загальну плутанину і кризу віри.  З такою кількістю конкуруючих інтерпретацій християнства, кому ми повинні вірити? Чи має релігія довіру взагалі, оскільки Церква, яка згідно з обітницею Христа має перемогти, схоже, втратила свою єдність? Як зневажлива поведінка Російської Православної Церкви впливає на молодих людей, які роздумують над релігійною вірою? Ми, люди віруючі, не можемо ухилятися від таких важливих і дуже впливових питань та ігнорувати їх.

*          *          *          *          *

Нарешті, по-четверте: хоча в презентації професора Грицака є й інші питання, які варто було б коректно критикувати (включаючи його агітацію за екстремістський екологізм і контроль над народонаселенням), я закінчую його фінальним секуляристським месіанським закликом до «перемоги» – природного результату вивищення людини і нації над Богом: «Що далі? Перемога... Виклик залишається той самий: стійкий розвиток перевести в сталий розвиток. Іншими словами, спасти себе і спасти ціле людство». Тобто, професор Грицак локалізує «перемогу» і спасіння насамперед в Україні (Ів. 11,50), замість того, щоб дозволити Богові діяти набагато радикальніше через її народ, щоб Україна як нація могла належним чином преобразитися у Христі. Професор Грицак, здається, забуває (або відкидає), що це насамперед Божа перемога, а не наша перемога (Втор. 20,4, Ів. 16,33, І Кор. 15,57) – перемога над нашими «старими» «я» (якщо дозволите – над хохлами в нас) і над світом.

Більше того, як історик, професор Грицак мав би зрозуміти, що він наслідує давньогрецького софіста Протагора, який стверджував: «Людина є мірилом (читай володарем) всього». Це софісти, проти яких Платон і Аристотель відважно боролися і – слава Богу – інтелектуально перемогли, що дозволило потім виникнути і процвітати західній цивілізації. І саме Юда був тим, хто поставив (а) перемогу нації вище (б) перемоги над собою через дар Божої благодаті та перемогу Хреста – урок, який професор Грицак, здається, також пропустив... або відкинув (Мт. 18,6).

Насправді, я б сказав, що професор Грицак є софістом, бо він підносить владу («перемогу», використовуючи його слово) над істиною. Чому? Щоб переконати нас переробити Україну на його умовах на світський лад – всупереч Бут. 1,26, з якого випливає наша людська гідність. Професор Грицак не апелює до лоґосу, етосу та пафосу Арістотеля. Натомість він замінює етос (найважливіший характер людини згідно з Мт. 23,26) на переосмислений і секулярний номос (секулярну культурну норму). Тобто, професор Грицак більше дбає про зовнішній імідж України, ніж про її національну душу та гідність. У такому контексті навряд чи можна вважати професора Грицака добрим оратором, бо він слабкий в етосі, пафосі та лоґосі: (а) його тексти видають лише поверхневу прихильність до християнських норм, (б) його тексти сухі та не достатньо пристрасні, що змушує сумніватися, чи вірить він у те, що пропонує, і (в) світський месіанізм, який він пропонує, не є ані добром, ані правдою, ані красою.

Тим не менше, ми повинні подякувати професору Грицаку за те, що він звернув нашу увагу на суворий і чіткий вибір, поставлений перед нами: він пропонує нам обміняти одні кайдани (темряву радянської хохляцької ментальності) на інші кайдани (темряву секуляризованої хохляцької ментальності). Тож, за словами святого Августина, нехай в Україні розпочнеться така необхідна дискусія: або ми обираємо Місто Боже, або ми обираємо Місто Людське – середини немає. Блаженніший Святослав Шевчук нещодавно запропонував нам кращий підхід – оновлення у Христі є першою перемогою, до якої ми повинні прагнути:

«Ми так прагнемо світла. Ворог прийшов на нашу землю як злодій, щоби вбивати і вигублювати. Українці себе проявляють глибоко віруючим народом, який, народившись у водах Дніпра, відновляється в тому житті у Христі щодня, захищає сьогодні Київ і світить світлом своєї віри на весь світ. Ми сьогодні ісповідуємо перед обличчям безбожного світу, що та хрещальна вода Дніпра й наша українська земля, яку захищаємо ціною власного життя, є джерелом не тління і смерті, але носить у собі й передає нам зародок вічного життя силою Божого слова, яке нині лунає в наших храмах.»