Цього року День батька припадає на першу річницю загибелі українського героя Артема Димида.

Олександр Р.Січ, 18 червня 2023

Вважається, що перше офіційне звернення до «проблеми зла» було зроблено давньогрецьким філософом Епікуром (341-270 рр. до р.Х.). Проблема проста у формулюванні, але диявольськи складна в тлумаченні. Протягом двох з половиною тисячоліть її безперервно аналізують та над нею мучаться філософи і богослови.

Проблема зла – це проблема примирення існування зла і страждання з людським розумінням світу, особливо в контексті віри у Всемогутнього, Всезнаючого Бога, Бога, який бажає лише добра і який діє у світі. Тобто, як можна узгодити християнський погляд на Всеблагого Бога з поширеним і постійним болем страждання, що проявляється навколо нас? Чи зло спростовує існування Самого Буття, Самого Добра, Самого Бога? Питання тріумфаліста, часто спрямоване на висміювання віри, ставиться тоді, коли проявляється зло: «Де тепер твій Бог?!» І коли «докази» не представляються (чи не можуть бути представленими), оголошується переворот у логічному нападі на Боже існування: «Мало того, що Бога не існує, Він навіть не є добрим!»

Як нам, українцям, протистояти злу війни, звертаючись за допомогою до нашого Спасителя – Того, хто сам прийняв смерть від рук власних створінь? Чи може мати, яка втратила сина на війні, знайти мир? Моя власна відповідь приносить мені мир, але вона може не задовольнити інших, або вони можуть вважати її слабкою: Бог висить на Хресті і страждає разом з нами. Це Бог, якого я прагну і який полонить моє серце – Той, хто переживає і знає наші муки, тим самим відкуповуючи наші страждання. Той, хто Своїми стражданнями і смертю остаточно переміг страждання і смерть.

Дійсно, Хрест є єдиним засобом до досягнення більшого блага, бо воскресіння у славі може бути тільки через Хрест і по той бік Хреста. Це позиція святого Томи Аквінського. Він був цілком чесним щодо проблеми зла і проблеми існування Бога, яку найважче осягнути. Відповідь Аквіната правильна, але сама по собі складна і не відразу задовольняє тих, хто страждає в даний момент: краса і досконалість Божої всемогутності полягає в тому, що Він дозволяє злу існувати в Своїй присутності, щоб з цього зла створити ще більше добро. Як це не парадоксально, але смерть, яку приносить зло, перемагається самою смертю. Хіба ми славно цього не проголошуємо, коли протягом Великодніх святкувань тричі співаємо Воскресний тропар: «Христос воскрес із мертвих, смертю смерть подолав, і тим, що в гробах життя дарував».

*          *          *          *          *

Бог є Причиною всіх буттів у світі, тобто все, що існує, кожне сотворене буття є в залежності від Бога. Однак Божественна Причина – це не гра в більярд, тому що Бог не є просто причиною серед інших причин; Він не є просто буттям серед інших буттів: Він є Причиною причин - Він Є Самою Причиною; Він Є Самим Буттям; Він Є Самою Істиною, Він Є Самою Красою. Бог не є «добрим». Чому? Тому що це означало б порівняння Бога з якимось стандартом, тоді як, насправді, Він Є Еталоном - Бог Є Самим Добром.

Бог спонукає речі діяти самостійно, опираючись на Його Акт наділення сотворених речей природою. Що стосується нас, то ми діємо згідно з нашою людською вільною волею, яка дістає інформацію від розуму, а розум є тією самою Божою іскрою в нас, основою нашої гідності. Тобто, Бог є причиною всього доброго і досконалого у вільних діях вільного створіння. Однак, якщо у вільному вчинку є якийсь дефект або недолік (пам'ятайте – зло не є річчю: злом «є» браком або відсутністю добра), результатом є моральне зло, тому що ми вибираємо менше або невідповідне добро, що призводить до деградації нашої раціональності. В результаті, коли ми грішимо, ми принижуємо нашу людську гідність – ми стаємо «менш» людьми з точки зору досконалості наших природ. Тигр ніколи не може поводитися «не по-тигрячому», тоді як людина може – і дуже часто поводиться – не по-людськи. Отже, коли ми грішимо – навіть якщо нам здається, що ми зробили вільний вибір, насправді ми стаємо менш вільними: свобода вибирати зло взагалі не є свободою – це рабство пристрасті, породжене нарцисизмом.

*          *          *          *          *

То що? Хіба цього достатньо на щоденному рівні? Чи не занадто це академічно і педантично? Як таке розуміння допоможе пораненій дитині, яка втратила обох батьків на цій клятій війні? А як щодо ненавмисного (читай: нераціонального) зла природного світу, такого як природні катаклізми та хвороби? Як батькам справлятися з втратою дитини в затяжній, болісній боротьбі з раком? Фьодор Достоєвській: будь ласка, зателефонуйте в офіс – нам потрібна ваша допомога! Відповідь Достоєвского є глибоко християнською: ми повинні прийняти той факт, що хоча страждання ніколи не можна усунути або ігнорувати, його можна спокутувати як потужний шлях до спільного духовного зростання.

Чи повинні ми «змиритися» з тим, що страждання ніколи не можна усунути? Чи не є це боягузливою капітуляцією? Наскільки це по-християнськи? Достоєвський дійсно був одухотворений і натхненний Второзаконням 15,11 і Матея 26,11 – що серед нас завжди будуть бідні і страждаючі. Але капітуляція перед злом і стражданням – це що завгодно, але тільки не християнська відповідь. Насправді, наша відповідь – це те, що відділяє козлів від овець. Коли ми самі служимо бідним, нужденним, вдовам і сиротам – стражденним – Боже Слово проголошує, що ми служимо Йому. Коли ми не робимо цього, ми відкидаємо Його... і через наш власний вибір Він більше не знає нас (Мт. 25, 31-46).

Сьогодні до козлів належать (а) гучні громадські активісти, які, згідно з аргументом Юди (Ів. 12, 3-8), вимагають змін в інших, але не в собі, (б) лютий натовп, який вимагає «скасувати культуру», пригнічуючи традиційні культурні та моральні норми, (в) екологічні екстремісти, які більше стурбовані зміною клімату, ніж людьми, (г) клерикальні архієпископи (наслідуючи Сірого кардинала Достоєвського), які більше переймаються своєю мовчазною підтримкою гомосексуальності та трансгендерності, ніж жахливою долею тих, хто страждає від гомосексуальності та трансгендерності, (д) бойовики, які більше переймаються Україною як політичним утворенням, ніж як нацією людей (для яких «Слава Україні!» є важливішим, ніж «Слава Богу!»), і (f) ті, хто паплюжить ікони, вкладаючи АК-47 і ракети Javelin в руки Божої Матері, а коктейль Молотова - в руки Христа. Ці люди мають свою нагороду (Мт. 6, 2).

Вівці більше схожі на Матір Терезу та працівників Червоного Хреста... і на Артема Димида. Це люди в окопах і в нетрях, в школах і в лікарнях, лікарі та медсестри в дитячих онкологічних відділеннях, доглядальниці в будинках для літніх людей і пансіонатах для людей з проблемами пам’яті, ті, кого сприймають як належне або забувають, ті, хто смиренно допомагає нужденним, залишаючись при цьому поза увагою (Лк. 10,25-37). Смирення не означає погано думати про себе: воно означає менше думати про себе. Саме такі люди спокутують страждання, тому що вони «страждають» від втрати свого его, «свого» часу і «своїх» ресурсів.

Спробуйте на мить замислитися над тим, що означає втратити дитину. Батьки, які страждають, також сумують за надіями і мріями, які вони пов'язували зі своєю дитиною, за потенціалом, який ніколи не буде реалізований, і за досвідом, яким вони ніколи не зможуть поділитися. Дійсно, батьки, які втратили дитину, часто відчувають, що вони втратили частину власної ідентичності і, звичайно, втратили онуків. Біль завжди буде частиною їхнього життя - завжди поруч. Горе від втрати дитини, як правило, є більш напруженим і довготривалим, ніж інші види горя. Смерть дитини ніколи не «переживеться». Дійсно, з часом втрата дитини стає частиною найкращого в батьках: пріоритети і життя переосмислюються і переосмислюються в Благодаті. Кожна дитина, яка з’являється в сім’ї змінює життя: діти показують нам нові способи любити, нові речі, в яких можна знайти радість, нові способи бачити світ. Частиною спадщини кожної дитини є зміни, які вона приносить у сім'ю - і які продовжуються навіть після смерті. Спогади про радісні моменти, проведені з дитиною, і любов, яку ми розділили, будуть жити і завжди будуть частиною батьків та інших членів сім'ї.

Тобто, якщо правильно зрозуміти і прийняти (як Христос прийняв і продовжує приймати Свій Хрест), земна смерть дитини – як і будь-яке зло, і пов'язані з ним відкупительні страждання – приносить скарби на Небесах. Адже ця дитина допомагає Христу «підготувати шлях» для тих, хто страждає від колосального і, здавалося б, нездоланного горя. Ось у чому полягає відкупительне страждання. Це навіть ще більше добро, яким зло відкупляється і преображається. Іноді Христос забирає у нас те, що нам дуже дороге, щоб допомогти нам довіритися тільки Йому, навіть якщо нам здається, що ми отримали смертний вирок (ІІ Кор. 1, 8-11). Чи важко це? Найменше, що можемо сказати: звичайно, важко! Але Божа суворість незрівнянно м'якша за людську доброту. З іншого боку, ніколи не слід шукати страждання заради нього самого: це було б особливо мерзенною і патологічною формою нарцисизму, а також було б (буквально) безглуздим стражданням. Без Христа і Його страждань за нас наші страждання були б безглуздими. Якщо ми страждаємо, то страждаємо за Христа: для нашого добра і Його слави (Фил. 1, 29, І Петра 4,12-19).

*          *          *          *          *

Тим не менше і знову ж, ці слова можуть звучати занадто квітково, занадто простодушно, занадто академічно для тих, хто стикається з екзистенційною реальністю безпосереднього страждання. Можливо, нам потрібно зустрітися з реальністю страждання віч-на-віч, щоб зупинитися і замислитися, щоб подивитися на себе крізь призму того, чим є страждання насправді. І, можливо, нам потрібно зрозуміти, що наші академічні суперечки про страждання також потребують переміни і відкуплення.

Перша з двох речей, про які слід сказати – дуже важлива – це те, що коли ми говоримо про людські страждання, ми повинні бути дуже обережними. Це не може бути черговою темою якоїсь академічної суперечки з теодицеї. Метафорично кажучи, вся земна кора просякнута сльозами тих, хто страждає. Хоча це може звучати шокуюче, але це потрібно шанувати – це повинно бути священним. Ми повинні пам'ятати, наскільки жахливою річчю є існування людських страждань.

Більше того, ми повинні пам'ятати про те, що можемо зробити, щоб полегшити людські страждання – всі види людських страждань. Не можемо забувати про це, інакше ми зведемо страждання до академічного аргументу. Навіть якщо наші аргументи обґрунтовані і наше академічне розуміння зростає, ми не можемо відокремити роздуми про зло від того, щоб щось зробити для його подолання. Кожен з нас несе особисту відповідальність за те, щоб сприяти зменшенню та викоріненню зла. Окрім нашої відданості Богові, ми не можемо забути і не можемо не діяти, щоб усунути зло і його наслідок – страждання. Саме це є основою відповіді, яку Христос дав вчителеві Закону в Мк. 12, 30-31.

По-друге, незалежно від того, до яких думок ми приходимо за допомогою теодицеї в наших спробах зрозуміти «існування» зла в Божій Присутності, ніщо в цьому не змінює факту страждання. Справді, проблема теодицеї полягає не в тому, щоб усунути страждання, або зменшити його значення, або зробити вигляд, що зла і страждання ніколи не існувало. Справжньою проблемою теодицеї є розуміння того, що може спокутувати страждання. І навіть якщо страждання відкуплене, воно все ж залишається. Найкраща форма теодицеї жодним чином не позбавляє страждання.

Аналогія з лікарнею може пролити трохи світла на це питання. Що роблять лікарні? Вони продукують страждання... і водночас звільняють від них. Ви везете когось до лікарні і знаєте, що незалежно від того, що трапилося з хворим, він буде страждати в лікарні ще більше - роздумайте в контексті: "Він смертю смерть подолав". Початкові страждання пацієнта компенсуються добром, яке лікарня приносить пацієнтові... через нові страждання! Більше того, зауважте дещо важливе: ніщо з того добра, яке роблять пацієнтові, не забирає страждання. Страждання залишається, бо без нього не було б потреби в лікарні. Насправді, страждання, яке залишається, є дуже плачевним - розриваючим серце, прикрим, нестерпним.

Отже, яким є наш намір: до якої мети ми прагнемо? Якщо є Бог, то якого кінця Бог шукає? Справді, в чому сенс усіх речей? Який сенс написання цієї статті? Яке значення має страждання? Чи не піддаємося ми надто легкій спокусі вважати всі страждання безглуздими? Відповіді на ці питання дають нам шкалу цінностей: ми не можемо почати осмислювати проблему страждання без шкали цінностей. Отже, що є для нас добром? Церква вчить нас, що найвище благо для нас - це єднання в любові з Богом. І, згідно з вищезгаданим Мк. 12, 31, цією любов'ю слід ділитися в радості та мирі з усіма іншими, хто бере участь у цьому союзі любові. Це і є добро для нас.

Що ж відтягує нас від цього союзу любові? Що є перешкодою? Перешкода, безумовно, не в досконало доброму, досконало люблячому Бозі. Перешкода в нас самих. Улюблена цитата Рейнгольда Нібура: «Вчення про первородний гріх є єдиним емпірично перевіреним вченням християнської віри». Дійсно! Це усвідомлення чудово зображено в одній з книг К.С. Льюїса з серії «Нарнія» - «Племінник чарівника», а також приголомшливо переказано міф про Амура і Психею в, можливо, найкращій книзі Льюїса «Доки ми не дістали облич».

Сумно усвідомлювати, що ми самі собі є перешкодою - такий собі гіркий жарт. Подумайте, скільки зла і страждань спричиняють люди - і не лише собі. Через гріхопадіння людини  кожна частина Божого творіння була піддана прокляттю, під яким стогне все творіння (Римлянам 8, 20-22). Подумайте про це: чи не було б гарною ідеєю вибачитися перед усім сотвореним? Подивіться на те, що ми зробили. Це розбиває серце.

Тож ми повинні пам'ятати, що ми люди, і не можна забувати, що це за собою тягне. Тобто, ми повинні шанувати страждання і мати шкалу цінностей, за якою ми сприймаємо страждання. Якщо ми хочемо знайти щось, що спокутує страждання, то це має бути щось, що переважає над стражданнями. Більше того, ця шкала цінностей повинна бути зрозуміла і прийнята тими, хто вірить в існування Всезнаючого, Всемогутнього, Всеблагого Бога. В іншому випадку, логіка в спробі обдумати проблему зла і страждання не спрацьовує.

На одному кінці шкали цінностей - вічне єднання в любові з Богом, розділене з іншими в цьому ж єднанні. Інший кінець цього спектру - нескінченна відсутність цієї любові до Бога, яку ми поділяємо з іншими: добровільна самотність, яка є перманентною, самотність, яка перебуває у стані війни з самим собою та з іншими. Подумайте про мешканців вічно сірого, вічно дощового світу (зображення пекла) у «Великому розлученні» К.С. Льюїса.

Що потрібно для того, щоб створити глибокий взаємний союз любові? По-перше, це усвідомлення того, що, оскільки в певній мірі кожен з нас розділений проти самого себе - роз'єднаний і не цілісний - нам дуже важко знайти і встановити безкорисливий союз з іншими. Ми розділені проти самих себе: є частини нас, які ми не хочемо бачити, частини, які ми не хочемо визнавати, частини, які ми намагаємося тримати в таємниці навіть від самих себе. Якщо ми ховаємося від самих себе, якщо ми перебуваємо у стані війни з власним "я", як інші можуть об'єднатися з нами? (Чому Адам і Єва намагалися сховатися від Бога в саду після того, як не послухалися Його? Чи не оголосили вони фактично війну собі і своєму Творцеві?) До якої б частини людина не намагалася наблизитися в іншій людині, інша частина не хоче близькості, єдності, любові. Я не зможу бути близьким до тебе, якщо ти не будеш близьким до себе - якщо ти будеш розділений проти себе самого.

Вивчіть великі книги західної цивілізації. Розгляньте також емпіричні психологічні дослідження посттравматичної деградації чи зростання. Тобто, дослідіть миріади способів, якими страждання проявляється в нас. Зрештою, зрозумієте, що страждання - це один із чудових способів, за допомогою якого люди можуть долати розділення всередині себе. Есхіл, давньогрецький трагік (525-456 рр. до р.Х.), зазначав у своєму творі «Агамемнон» (з трагічної трилогії «Орестея»):

Благодать є суворою і жорстокою - принаймні для тих, хто воює з собою і з богами. Стародавні греки знали, що без страждань неможливо здобути найкращі речі, доступні людині. «Найкращими речами» для греків були мудрість або «божественне розуміння» і розсудливість або «природне розуміння». Християнська традиція поділяє ті ж основні ідеї про страждання, але додає до них наступне: добро, яке ви маєте, ви не маєте самі по собі - це те, що ви маєте через зв'язок з іншими людьми, тобто спільний досвід любові в єдності з Богом, який приносить радість в життя.

У дивовижно катарсисному фільмі Shadowlands (який розповідає про реальні любовні стосунки між К.С. Льюїсом – якого грає Ентоні Гопкінс – і Джой Ґрешем), розмірковуючи про смерть своєї коханої, Льюїс говорить:

«Хіба Бог не повинен бути добрим? Хіба Бог не повинен нас любити? І чи хоче Бог, щоб ми страждали? Що, якщо відповідь на це питання "так"? Тому що я не впевнений, що Бог хоче, щоб ми були щасливі без Нього. Я думаю Він хоче, щоб ми могли любити і бути любленими. Він хоче, щоб ми зростали. Я припускаю, що саме тому, що Бог любить нас, Він дає нам дар страждання. Біль – це Божий мегафон, щоб розбудити глухий світ. Розумієте, ми подібні до кам'яних брил, з яких скульптор висікає форми людей. Удари його долота, які завдають нам болю, роблять нас досконалими».

Ось через що страждання є «добром» - через те, що відкупляє страждання, знову ж таки, приводячи до більшого блага... і тому люблячий Бог допускає їх. Хто б хотів меншого блага? Тільки ті, хто зациклений на собі.

У попередній статті  я поділився своїми роздумами про те, як я змирився з трагічною загибеллю одного з героїв України, Артема Димида... з яким в дитинстві бавився мій власний син. З іронічною жорстокістю, річниця його смерті припадає на цьогорічний День батька - 18 червня. Я поділився з матір'ю Артема, Іванкою, що завдяки катарсису від написання статті про нього (яка допомогла мені подолати лють), мої сльози нарешті змогли вийти назовні... але мені було соромно за ці сльози. Відповідь Іванки була приголомшливо мудрою - мудрістю, яка, без сумніву, виросла зі страждання втрати дитини: «... це велика ласка Божа – плакати. Трупи не плачуть. Люди в депресії не плачуть. Ми живі, тому можемо плакати». Ми плачемо з солідарності та любові до інших через їхні та наші страждання, але ми також очікуємо Божої обітниці: «і витре кожну сльозу з очей їхніх; і смерти не буде більше, ні скорботи, ні плачу, ні болю не буде більше, бо все попереднє минуло» (Одкровення 21, 4).

Блаженні Мученики, ймовірно, збережуть свої шрами і знаки слави на Небесах. Святий Августин роздумував: «Можливо, в тому Царстві ми побачимо на тілах мучеників сліди ран, які вони понесли за ім'я Христове: тому що це буде не каліцтво, але гідність в них; і певна краса буде сяяти в них, у тілі, хоча і не з тіла» (Місто Боже проти язичників (De civitate Dei contra paganos), ХХІІ.19). Іншими словами, вони будуть відображати Славу самого Христа, який «носить [Свої рани] як вічний трофей Своєї перемоги». 

А як же страждання і шрами Артема Димида? Його сльози витерті, а шрами стерті. Єдині шрами на Небі, окрім шрамів блаженних мучеників, є на руках Того, хто зараз тримає Артема на руках. А як же страждання і шрами горя батьків Артема? Усвідомлення того, що його шрами зцілені, з Божої ласки повільно зцілює і їхні.